الأرض

الأرض: المختبر الإلهي وتجسيد المعرفة السماويةفي الرؤية القرآنية، لا تُقدَّم الأرض كجسم مادي صامت أو كوكب جامد، بل كمسرحٍ حيٍّ تُترجم فيه المبادئ السماوية إلى قوانين وجودية وسلوكيات أخلاقية. فإذا كانت السماوات تمثّل عالم الغيب والمفاهيم الكلّية، فإن الأرض هي عالم الشهادة، وميدان التفعيل العملي لتلك المبادئ.

قال تعالى:  ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ (الكهف: 7)في هذه الآية، تتجلى الأرض كمنصة اختبار إلهي، تُختبر فيها حرية الإنسان ومسؤوليته الأخلاقية. ليست الزينة الظاهرة ترفًا جماليًّا، بل مكوّنًا من منظومة الابتلاء، حيث تتحول المعرفة السماوية إلى اختيارٍ وسلوك.

الإنسان في القرآن مكوَّن من طين الأرض ونفخةٍ من الروح، ما يعكس اندماجًا عميقًا بين البُعدين:

• الطين: يرمز إلى الأصل المادي، الخاضع لقوانين الطبيعة.
• الروح: تمثّل البُعد المعرفي والإلهام السماوي وقدرة الإنسان على السموّ.  

بهذا التكوين، يصبح الإنسان كائنًا وسطًا، مؤهلًا لترجمة القيم المجردة إلى أخلاقٍ وسلوكٍ في ميدان الأرض.

قال تعالى:  ﴿وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ﴾ (الذاريات: 20)الأرض ليست مجرد تكوين جيولوجي، بل:

• كتابٌ مفتوح تُتلى فيه آيات الله في الخلق والنظام.
• مصنعٌ إلهي تظهر فيه القدرة على الإحياء والإنبات والتحوّل.
• مرآةٌ للأسماء الحسنى: تُرى فيها تجليات الرحمة والعدل والرزق والحكمة.  

يرفض القرآن الفصل المطلق بين المادة والروح:

• ليست المادة سجنًا للروح كما في بعض المذاهب الصوفية المتطرفة.
• وليست الروح نفياً للمادة كما في الفلسفات المادية الجافة.

بل الأرض ميدانٌ مقدّس لتحقيق التوازن بين:

• العبادة: اتصالٌ بالسماء ومصدرها الإلهي.
• العمران: تفعيلٌ للإرادة الإلهية في الواقع الأرضي.  

العلاقة بين السماء والأرض ليست انفصالًا، بل تفاعلٌ دائمٌ:

• من السماء يتنزل: الوحي، والرزق، والقدر.
• ومن الأرض يُرفع: الدعاء، والعمل، والنية.

قال تعالى:  ﴿يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ﴾ (السجدة: 5)في هذا التدبير تتجلّى وحدة الوجود، وتُثبت الأرض مكانتها بوصفها طرفًا فاعلًا في الحوار الكوني.